Jesus buscava tanto quanto voce

Jesus disse:

Eu sou a Luz que está sobre todos, eu sou o Todo, e o Todo vem de mim,

e o Todo retorna a mim. Corte um pedaço de madeira e eu estarei lá; levante uma pedra e me encontrará lá.

Jesus foi treinado numa das mais antigas escolas secretas. Essa escola era chamada de Essênia. O ensinamento dos essênios é puro Vedanta. É por isso que os cristãos não registram o que aconteceu a Jesus antes dos seus trinta anos. Têm um pequeno registro da sua infância e dos trinta aos trinta e três anos, quando foi crucificado.

Conhecem poucas coisas, mas um fenômeno como Jesus não é um acidente; é uma longa preparação, não pode acontecer de um momento para o outro.

Jesus foi continuamente preparado durante durante esses trinta anos. Primeiro, foi enviado ao Egito e, depois, veio para a Índia. No Egito, aprendeu uma das mais antigas tradições dos métodos secretos. Depois, na Índia, ficou conhecendo os ensinamentos de Buda, os Vedas, os Upanishads e passou por uma longa preparação.

Esses anos não são conhecidos, porque Jesus trabalhou nessas escolas como um discípulo desconhecido. Os cristãos abandonaram propositadamente esses registros, porque gostariam que o filho de Deus não tivesse sido discípulo de qualquer outra pessoa. Não gostam da ideia de Jesus ter sido preparado, ensinado, treinado – parece humilhante.

Acham que o filho de Deus veio absolutamente pronto. Se alguém já está totalmente pronto, não pode vir.

Neste mundo, sempre entramos imperfeitos. A perfeição simplesmente desaparece neste mundo. A perfeição não é daqui, não pode ser – é contra a própria lei. Quando alguém se torna perfeito, toda sua vida entra numa dimensão vertical.

Isto deve ser compreendido: você progride num plano horizontal: de A para B, de B para C, de C para D, e assim por diante até Z; progride numa linha horizontal, do passado para o presente e do presente para o futuro.

Esse é o caminho da alma imperfeita, exatamente como a água fluindo num rio, das montanhas para as planícies e das planícies para o mar - numa linha horizontal, sempre mantendo seu próprio plano.

A perfeição move-se em linhas verticais, não horizontais. De A, ela não vai para B; de A vai para A1, e desse ponto vai para mais alto ainda. Para aqueles que vivem na linha horizontal, a perfeição simplesmente desaparece. Ela não existe, porque eles só podem olhar para o passado ou para o futuro. Podem olhar para trás, mas o homem perfeito não está lá; podem olhar para a frente, mas ele não está lá; podem olhar aqui, mas ele não está - porque uma nova linha de progressão começou.

O homem perfeito sobe cada vez mais alto, cada vez mais para cima. Move-se na eternidade e não no tempo.

A eternidade é vertical; eis porque é um eterno agora - não existe nenhum futuro para ela. Se você se move numa linha, o futuro existe; se você se move de A para B, o B está no futuro; e quando o B se tornar presente, o A já estará no passado e o C no futuro.

Você está sempre entre o passado e o futuro; seu momento presente é só uma fase passageira: o B está se transformando em C, o C em D, o D em E; tudo está se movendo para o passado. Seu presente é apenas uma linha cortada, um pequeno fragmento. No momento em que você se conscientiza dele, ele já se moveu para o passado.

Uma alma perfeita move-se numa dimensão completamente diferente: de A para A1, para A2, para A3 - e isso é eternidade; é viver num eterno agora. Eis porque desaparece deste mundo.

Para entrar neste mundo, você tem de ser imperfeito. Diz-se nas velhas escrituras que sempre que um homem se aproxima da perfeição - muitas vezes isso acontece - deixa alguma coisa imperfeita para poder voltar.

Conta-se que Ramakrishna era viciado em comida, era obcecado. Pensava o dia inteiro em comida. Conversava com seus discípulos e, sempre que tinha uma chance, corria até a cozinha para perguntar à sua mulher: "O que está preparando? Que novidade está fazendo para hoje?" Muitas vezes até sua mulher se sentia embaraçada e dizia: "Paramahansa Deva, isto não fica bem para você." E ele ria.

Um dia, sua esposa insistiu, dizendo: "Até seus discípulos se riem disso e falam: 'Que espécie de homem liberto é Paramahansa?'". Ele era tão obcecado por comida que sempre que Sharada, sua mulher, lhe trazia a refeição, imediatamente dava uma olhada na thali para ver o que ela estava trazendo. Esquecia tudo sobre Vedanta, sobre Brahma, e às vezes era muito embaraçoso, porque havia pessoas presentes e elas achavam um absurdo um homem liberto ser preso à comida.

Um dia, sua esposa insistiu:"Por que você faz isso? Deve haver alguma razão."

Ramakrishna disse: "No dia em que eu não o fizer, você poderá contar mais três dias para eu estar vivo aqui. Quando eu parar, este será o sinal de que só estarei aqui por mais três dias."

Sua esposa riu, seus discípulos também riram e disseram: "Isso não explica nada!" Eles não conseguiram acompanhar o significado do que foi dito.

Mas aconteceu exatamente assim. Um dia, sua esposa chegou com a comida e ele estava repousando em sua cama. Ele virou-se de lado - geralmente pulava da cama para olhar. Sua esposa lembrou-se do que ele havia dito: que viveria apenas mais três dias quando se mostrasse indiferente à comida. Ela não conseguiu segurar a thali; a thali caiu e ela começou a chorar.

Ramakrishna disse: "Mas todos vocês queriam que isso acontecesse. Agora, não se preocupem. Estarei aqui por mais três dias." No terceiro dia, ele morreu. Antes de morrer, disse que estava preso à comida só para continuar ligado a alguma coisa imperfeita e poder estar com os discípulos, servindo-os.

Muitos Mestres fazem isso. No momento em que sentem que estão se tornando completamente perfeitos, prendem-se a alguma imperfeição só para continuar aqui. Caso contrário, esta margem não é mais para eles. Se todas as amarras são rompidas, seus botes rumam para a outra margem, não podem permanecer aqui.

Assim, eles mantêm alguma amarra, mantêm algum relacionamento, encontram alguma fraqueza em si mesmos e não permitem que ela desapareça. Desse modo, o círculo não é completado, uma lacuna permanece. Através dessa lacuna, eles continuam aqui.

É por isso que os hindus, os budistas e os jainistas, por terem conhecido muitos mestres, sabem que a perfeição não é deste mundo. No momento em que o círculo se completa, desaparece dos seus olhos. Você não pode ver, não está na sua linha de visão, está além - lá você não consegue penetrar.

Mas para dizer que Jesus já era perfeito quando nasceu, para enfatizar este fato, os cristãos tiveram de deixar de lado todos os registros. Jesus buscava tanto quanto você, era uma semente de mostarda como você. Tornou-se uma árvore, uma grande árvore, e milhares de pássaros do Céu se abrigam nele - mas também foi uma semente de mostarda.

Lembre-se que Mahavira, Buda e Krishna também nasceram imperfeitos, porque o nascimento pertence à imperfeição. Não há nascimento para o que é perfeito; quando alguém é perfeito, não existe transmigração.

Osho, em "A Semente de Mostarda